Ezt megmagyarázná nekem valaki?!

mert szerintem nem rendelkezik fizikai testtel,és értelmét sem látom,minek kéne beleszólnia az általa teremtett világba..

ez pont olyan,minthogy mi nem hallhatjuk isten hangját,csak egy közvetítőn keresztül..akkor nem a mi fülünk a rossz?És az isten hangja a tökéletes?

Biztos tudna írni,de nincs szüksége rá,hiszen a telepátia az ő kommunikációja,csak nem nőttünk még fel hozzá,hogy meghalljuk!Mi a francnak írna nekünk leveleket,ha a szívünkbe szólhat?ez nem azt jelenti,hogy rosszabb nálunk,hanem azt,hogy százszor értelmesebb lény!

Ez az anyagi világ tükörkép, a lelki világ tükröződése. Az anyagi világ nem más, mint a valóság árnyéka. Az árnyék nem valóságos, nem szubsztanciális, de megérthetjük belőle, hogy a valóság és a szubsztancia létezik. A sivatagban nincs víz, de a délibáb arra utal, hogy a víz létező dolog. Az anyagi világban nincs víz, nincs boldogság, a lelki világban azonban a valódi boldogság valóságos vizével találkozunk.

Az Úr tanácsot ad, hogyan juthat el az ember a lelki világba (Bg. 15.5) Az örök birodalomba csakis az juthat el, aki nem követel magának hamis tiszteletet, aki nincs illúzióban, s megszabadult a nemkívánatosak társaságától, aki megértette az örökkévalót, felhagyott az anyagi kéjjel, a boldogság és boldogtalanság kettőssége nem zavarja, józan, s tudja, hogyan kell meghódolnia a Legfelsőbb Személy előtt . Mit jelent ez? Mindannyian valamilyen címre vágyunk. Van, aki „uram” akar lenni, van, aki „lord”, mások elnökké, gazdag emberré, királlyá vagy valami mássá szeretnének válni. Amíg ragaszkodunk ezekhez a megjelölésekhez, addig ragaszkodunk a testhez is, mivel a megjelölések a testre vonatkoznak. Mi azonban nem vagyunk az anyagi test. Ennek megértése jelenti a lelki megvalósítás első lépcsőfokát. Az anyagi természet három kötőerejével tartunk kapcsolatot, de az Úr odaadó szolgálatán keresztül meg kell tőlük válnunk. Mindaddig nem távolodhatunk el az anyagi természet kötőerőitől, amíg nem ragaszkodunk az Úr odaadó szolgálatához. A megkülönböztető elnevezések és vonzódások kéjünknek és vágyainknak köszönhetők, annak, hogy az anyagi természet urai akarunk lenni. Amíg le nem mondunk arról a vágyról, hogy uralkodjunk az anyagi természeten, addig nincs esélyünk arra, hogy visszatérjünk a Legfelsőbb birodalmába. A soha meg nem semmisülő örök világba az juthat el, akit nem téveszt meg a hamis anyagi élvezetek vonzereje, s aki a Legfelsőbb Úr szolgálatának él. Az ilyen ember könnyen eljuthat a legfelsőbb hajlékra.

Egy másik helyen a Gítában (8.21) azt olvashatjuk: Szemünk előtt még az anyagi világ sem nyilvánul meg teljességében. Érzékeink olyannyira tökéletlenek, hogy még a csillagokat sem láthatjuk mind ebben anyagi univerzumban. A védikus irodalomból sok mindent megtudhatunk az égitestek mindegyikéről, s rajtunk áll, hogy elhisszük-e vagy sem. A védikus irodalom (különösen a Srimad Bhagavatam) az anyagi világ valamennyi fontos bolygójáról felvilágosítást ad, s az anyagi világon túl létező lelki világról is ír, megnyilvánulatlannak nevezve azt. E legfelsőbb birodalomba kell vágyakoznia az embernek, mert ha egyszer eljut oda, többé nem kell visszatérnie ebbe az anyagi világba.

Ezek után felvetődhet a kérdés, mit kell tennünk ahhoz, hogy eljussunk a Legfelsőbb Úr hajlékára. Ezt a nyolcadik fejezetből tudhatjuk meg: „Aki élete végén Rám emlékezve hagyja el a testét, minden kétséget kizárva azonnal eléri az Én természetemet.” (Bg. 8.5) Aki a halál pillanatában Istenre gondol, az eljut Hozzá. Az embernek Isten formájára kell emlékeznie. Ha úgy hagyja el a testét, hogy az Ő formájára gondol, nem férhet hozzá kétség, hogy eljut a lelki birodalomba.

A Legfelsőbb Lény formája örök, tudással és gyönyörrel teljes. Míg a mi jelenlegi testünk nem. Azaz nem örök, hanem mulandó, és nem tudással teli, hanem teljesen tudatlan. Nemcsak a lelki világot nem ismerjük, de nincs tökéletes tudásunk még erről az anyagi világról sem, ahol oly sok minden ismeretlen a számunkra. A test is, ami ráadásul nem gyönyörrel, hanem szenvedéssel teli. Az anyagi világban tapasztalt valamennyi gyötrelem a testnek köszönhető.

Az anyagi világban a test elhagyása és az új testbe költözés folyamata szintén meghatározott terv szerint történik. Az ember csak akkor hal meg, amikor már eldőlt, milyen testet kap a következő életben. Ezt a döntést nem az élőlény, hanem egy felsőbb hatalom hozza. Az életünk során végrehajtott tettektől függően vagy felemelkedünk, vagy lesüllyedünk. Jelenlegi életünk a következőt készíti elő, éppen ezért ha már ebben az életben arra készülünk, hogy eljussunk Isten országába, akkor az anyagi test elhagyása után kétségtelenül az Úréhoz hasonló lelki testet kapunk.

A transzcendentalistáknak több csoportja van: akik a mindent átható Istent keresik, akik Isten mindenki szivében jelenlévő formáját kutatják és a bhakták, akik Isten eretedi személyének szolgálatára vágynak. Arról is említést tehetünk, hogy a lelki égben megszámlálhatatlan lelki bolygó kering, melyeknek száma sokkal-sokkal nagyobb, mint az anyagi világ valamennyi bolygójáé együttesen. Az anyagi világról azt mondják, hogy a teremtésnek megközelítőleg csupán egynegyed része. Ebben az anyagi régióban millió és millió univerzum van, mindegyikben millió és millió bolygó és nap, csillag és hold, az anyagi teremtés mégis csupán töredéke a teljes teremtésnek. A teremtés nagy részét a lelki ég alkotja. Aki a Mindent átható létébe akar olvadni, az rögtön a Legfelsőbb Úr személytelen létébe kerül, s így eljut a lelki égbe. A bhakták, akik az Úr társaságát akarják élvezni, a megszámlálhatatlan lelki bolygók egyikére kerülnek, ahol a Legfelsőbb Úr társaságát élvezhetik teljes kiterjedései, valamely négykarú formájában, akit különféle nevekkel illetnek, mint például Pradyumna, Aniruddha és Govinda. A transzcendentalisták tehát a halál pillanatában vagy a Minden átható erőre, vagy a mindenki szívében lakozó Istenre, vagy pedig az Istenség Legfelsőbb Személyiségére gondolnak, s így minden esetben a lelki világba jutnak, ám egyedül a bhakták — vagyis akik személyes kapcsolatban állnak a Legfelsőbb Úrral — léphetnek a lelki bolygók vagy Goloka területére.