666 vagy 616? Melyik?

Ha tudod, akkor miért kérdezed???... 8-o

Unatkozol?

666

Elég hülye kérdés :D

[link]

A magyarázat. Bár a kérdés értelmét én sem látom. A "dokumentumok" kifejezés pedig kifejezetten kegyetlen.

[link]

Is the Number Really 666, or Was It Originally 616?

* While most ancient Greek manuscripts of the New Testament have the number "six hundred sixty-six" in Rev 13:18, some ancient manuscripts contain the alternate reading "six hundred sixteen" (616), which might well be the older or original reading of this text.

o A branch of biblical scholarship called "textual" criticism deals with such issues, trying to determine which variant was more likely the original reading. If the text originally said 666, how and why was it changed to 616 in later manuscripts? Or vice-versa, if the original text was 616, how and why was it later changed to 666?

* The proposal that 616 is the older and better reading of Rev 13:18 was recently bolstered by some newly published Oxyrhynchus Papyri.

o The Oxyrhynchus Papyri website also has a discussion of Numerology, but opposes the application to Nero.

o Thanks to my friend and colleague Robert M. Royalty, Jr., Ph.D., for telling me about this new discovery and website!

* The change from "616" to "666" can easily be explained, especially if the historical reference was originally to Emperor Nero.

o The final letter "nun" is optional in the Hebrew spelling of Nero. Thus, NRW QSR would be 50+200+6+100+60+200 = 616.

o If this was the original reading, it is easy to see how the text of Rev 13:8 would have been changed to "666," due to its more highly symbolic value (since "6" represents lack or incompleteness, in contrast to the number "7" representing completion, the triple 666 represents evil more clearly than 616.)

666 - Jel 13,18

Itt valami megfejtendő van. A ki elég éles elmével bír, az keressen oly szót, melynek betűi bizonyos számot összeget jelentsenek, egy ember számát, t. i. 666. A régieknél a betűk egyszersmind számjegyek is voltak. E szerint sz. János azt akarja, hogy kerestessék oly emberi név, melynek betűi összevéve 666-ot tegyenek, s akkor ki lesz találva az első vadállat neve. E titokteljes szám legrégibb időktől különféle nevekben kerestetett. Ireneus sz. atya, ki sz. Polikárptól, sz. János egyik tanítványától nyert oktatást, azt gyanítja, hogy ezen számösszeg alatt a „Lateinos“ név rejlik, melynek betűiből valóban kijön a 666. szám; mert L. annyi mint 30, A = 1, T = 300, E = 5, I = 10, N = 50, O = 70, S = 200, mi összevéve 666. Az összefüggés nyomán, ezen értelmezés a legnagyobb valószinűséggel bír, s így a vadállat neve alatt a hatalmas romai birodalom (Latium) értetnék, mint ez a vadállat többi képeiből is eléggé ismerhetőleg kitűnik. Megjegyzendő még, hogy e jövendölésben, mely kiválólag a legközelebb jövőre szól, a két vadállat, a pogány világi hatalom és a pogány papság, képezi a kereszténység ellentétét; az utolsó időben ez az antikrisztus személyében lesz egyesűlve, ki mint világi s egyszersmind lelki zsarnok fog föllépni (Tessz. II. 2,3. s követk.). Mivel e jövendölés átalán az utolsó időre is kiterjed (23-ik jegyz.), sz. János a fönebbi számmal hihetőleg ezen utolsó gonosznak nevét is ki akarta fejezni. Vajjon nem lesz-e az ő neve Aposztates, hitehagyó, mely név szintén kiadja a 666. számot? Többen az értelmezők közől ennek előköveteiben is (Tessz. II. 2,3.) keresték azt, és valóban nem lehet tagadni, hogy azon szám feltaláltatik a hitehagyó Julián nevében (C. F. JULIANUS CAES. AUG.), és Mohammed (Maometis) görög nevében is.

A vadállat neve - hatszázhatvanhat. A görögben és a héberben minden betűnek számértéke is volt. Minden valószínűség szerint a vadállat alatt Néró császárt kell érteni, mert ennek betűi számban kifejezve 666-ot adnak. Ez fejezné ki a vadállat kegyetlenségét, tökéletlenségét, amely szemben áll Jézus nevének számával, a 888-cal, a tökéletességgel.

A görög és a héber betűsor betűinek számértéke is van. 666 a görög betűsor szerint a római birodalmat jelenti: Lateinosz vagy Teitán; a héber betűsor szerint pedig Néró császárt: Neron Készár, a keresztényüldözők örök előképét.

A látnok közli a fenevad nevének számát: hatszázhatvanhat (666). Ennek a rejtélyes utalásnak az alapja az a görögöknél és zsidóknál egyaránt szokásban lévő eljárás, amelyet gematria néven neveztek. A gematria szerint minden szónak megvolt a megfelelő számértéke, azáltal, hogy a szó minden egyes betűje valamilyen számnak felelt meg. Ui. sem a zsidóknak, sem a görögőknek nem voltak külön számjegyeik, ezért betűkkel jelölték az egyes számértékeket (pl. a–1, b–2, i–10 stb.). Ezért minden szót könnyen le lehetett, könnyen át lehetett számértékre írni. De a számértékek visszafordítása nehéz volt, mert minden számot egy sor különböző szóban lehetett feloldani. Csak a beavatottak ismerték egy-egy titkos szám feloldásának módját, ill. kulcsát. Szokás volt a neveket, amelyeket valamilyen okból nem akartak kimondani, számokban kifejezni. A pséphos a névnek a számát jelentette. A pséphizó azt a művészetet, amellyel kiszámították a név számát, ill. megfejtették a számban rejtőző nevet. Pl. Pompejiben az egyik megmaradt falmaradványon ez a mondat olvasható korabeli írással: „Azt szeretem, akinek a száma 545”. Bizonyára csak a két szerelmes és az, akit a titokba beavattak, ismerte a szám mögött rejlő nevet.

A hatszázhatvanhatnak minden esetre vallási értelme van. Erre utal a hóde hé sophia estin kifejezés, amely szerint csak Isten bölcsességének ajándékával bíró pneumatikus személy képes megfejteni a szám titkát.

A hatszázhatvanhat számrejtélyét már a 2. században elfelejtették. Ezt mutatja Irenaeus sikertelen próbálkozása Adversus Haereses c. művében (V, 30). Irenaeus megpróbálja a számot megváltoztatni 616-ra és ilyen módon Caligulára vonatkoztatni, aki uralkodása vége felé (37–41) el akarta helyeztetni szobrát a jeruzsálemi templomban. Ezek szerint a 616 ezt jelentené visszafordítva: Gaius Kaisur. Caligula kísérletének a Jel könyve idejére és első olvasóinak életére semmi hatása nem volt. Különben is az eredeti hatszázhatvanhat megváltoztatásával sikerült ezt a nevet kihámozni. A 616-nak egy másik kulcs szerinti megfejtése Kaisar theos lenne. Ez pedig önmagában véve semmitmondó kifejezés, ami ráadásul nem a hatszázhatvanhat, hanem a 616 lefordítási kísérleteiből adódott.

A hatszázhatvanhat titkát sokan próbálták megfejteni az elmúlt kétezer év folyamán. Minden nemzedékben akadtak olyanok, akik koruk kellemetlen emberére, vagy embereire, legalább is egy-egy nép vagy csoport szempontjából, vagy éppen az egyház vagy egy felekezet szempontjából kellemetlen emberre vonatkoztatták. Így születtek a következő megoldások: Julianus Apostata, Attila, Mohamed, Loyola, Luther, Napoleon stb. Valószínű, hogy ezután sem lesz hiány dilettáns kíváncsiskodókban.

A tudományos értelemben vett valószínű megfejtéshez maga a szöveg nyújt segítséget. Mikor arról beszél a látnok, hogy isteni bölcsességre van szükség a hatszázhatvanhat megfejtéséhez, akkor világos, hogy a számnak vallási jellege van. Amikor a fenevad számával azonosítja ezt a számot, akkor az is kitűnik, hogy a számnak antikrisztusi jellege van. Amikor a szöveg azt mondja, hogy ez a szám „ember száma”, akkor az is világos, hogy a szám egy emberre vonatkozik, mégpedig az antikrisztust megszemélyesítő emberre. Egyik valószínű megoldás az, hogy hatszázhatvanhatos számot a megfelelő héber betűkkel írjuk át, akkor ez a meglepő név születik: Neron Qesar. A görög átírás pedig ezt a szót eredményezi: thérion – vadállat, fenevad. Egy közelesen fellépő, vagy már jelen lévő rémuralmat, keresztyénüldözést megvalósító császárról lenne szó, aki Nero redivivusként jelenne meg.

A másik valószerű megoldás, amit már Pythagoras és Alexandriai Philon is alkalmazott a nevek elrejtésére és a nevet hordozó számok titkának feloldására. Ennél a megfejtési módnál a számok megtartják számértéküket és amellett szimbolikus jelentést is kapnak. E szerint a hatszázhatvanhat egy ún: háromszög-szám, az 1-től 36-ig terjedő számok summája. Viszont 36 is az 1-től 8-ig terjedő számok summája. A háromszögszámoknak az a jelentése, amit az ily módon nyert utolsó tag mutat. A hatszázhatvanhat esetében a nyolc szimbolikus jelentését kell keresni a Jel összefüggésében. A 17:11-ben a fenevad a nyolcadik, tehát a fenevad száma egyúttal a nyolc, ami antikrisztusi jellegére, egyben a neki adott rövid határidőre mutat.

Mindkét valószínű tudományos megoldási kísérlet lényege, hogy a hatszázhatvanhatos szám a Jel könyvének megírása idején fellépő római császárra utal, aki a császárkultusz kötelezővé tételével és a keresztyénség üldözésével antikrisztusi jelleget ölt. Ez az uralkodó, egyben a démonizálódott római birodalom képviselője is.